Как разные цивилизации объясняли, что именно они центр Вселенной

Если посмотреть на карты и легенды Древней Греции, Китая, Индии или Скандинавии, можно увидеть поразительную вещь. Каждая цивилизация была уверена: именно их дом — это центр Вселенной. Расскажем, почему древние греки искали «пуп Земли», китайские императоры считали свою власть осью мира, а викинги боялись, что их священное дерево съедят олени.

Греция: пуп Земли и полёт орлов

Для древнего грека мир не был абстрактным шаром в вакууме. У мира была конкретная точка сборки, и находилась она в Дельфах. Это место называли «Омфал», что буквально переводится как «пуп».

Легенда гласит, что Зевс решил точно определить, где находится центр его владений. Он выпустил двух орлов с разных концов света — одного с востока, другого с запада. Птицы встретились ровно над Дельфами. Чтобы зафиксировать эту точку, там установили священный камень — омфал.

Камень омфал в дельфийском археологическом музее

Сейчас это просто музейный экспонат или красивая легенда. Но для жителя той эпохи этот камень действительно был центром мироздания и точкой соприкосновения миров живых и мёртвых. Греки верили: отойти от Дельф — значит начать движение в сторону хаоса. В центре — цивилизация, порядок и связь с богами, а на периферии — варвары и пугающая неизвестность.

Китай: квадратная Земля и круглые монеты

На другом конце света, в Китае, к вопросу подошли с имперским размахом. Здесь центр мира обозначали не камнем, а целым государством. Самоназвание Китая — Чжунго (Zhongguo) — переводится как «Срединное государство».

Китайская космология строилась на геометрии: небо считалось круглым, а земля — квадратной. Эту идею жители Поднебесной буквально держали в руках каждый день: старинные китайские монеты представляли собой круг с квадратным отверстием посередине. Это не просто дизайн, а модель Вселенной, в которой квадратная Земля вписана в объятия круглого Неба.

Монета номиналом 5 шу, обращавшаяся с 206 года до н. э.

Центром этого квадрата был император. Он носил титул Сына Неба и считался живой осью, соединяющей божественный мир с человеческим. В Пекине построили Храм Неба, архитектура которого строго подчинялась этой логике. Когда император вставал в центр круглого алтаря для ритуала, считалось, что он физически становился той самой точкой, которая держит мир в равновесии.

Логика была простой: чем ближе человек к императору, тем больше в нём культуры. Чем дальше — тем больше дикости.

Индия: гора Меру и духовная лестница

В индийской культуре центр мира представляли не как точку на плоскости, а как грандиозную вертикаль. В космологии индуизма, буддизма и джайнизма эту роль играла священная гора Меру.

Меру — это золотой пик колоссальной высоты, который пронзает Вселенную насквозь. Она работает как гигантский стержень, на который нанизаны небеса, мир людей и подземные царства. Вокруг этой оси вращаются солнце, луна и звезды, в то время как сама гора остаётся неподвижной.

Изображение горы Меру согласно космологии джайнизма из «Санкхья-Нараяна».

Но Меру была не только географическим центром. Она служила моральным компасом. Устройство горы отражало этическую иерархию: движение вверх означало духовный рост и добродетель, а падение вниз вело к страданиям и низшим мирам. Для человека той эпохи гора была символом стабильности и спокойствия посреди бесконечного хаоса жизни.

Скандинавия: древо Иггдрасиль и угроза гибели

У викингов вместо каменной горы центром вселенной было живое дерево — ясень Иггдрасиль. Его мощный ствол и корни связывали воедино девять миров: от Асгарда, где пировали боги, до мрачного Хельхейма, мира мёртвых.

Однако скандинавский взгляд на мир был гораздо тревожнее индийского. Если гора Меру — это символ вечности, то Иггдрасиль смертен и уязвим. Мифы рассказывают, что корни священного ясеня постоянно грызут драконы и змеи, а его листву объедают олени.

Викинги жили с ощущением, что их «центр мира» находится в опасности. Благополучие всей Вселенной зависело от состояния этого дерева. Древние скандинавы верили: если Иггдрасиль содрогнется, это станет сигналом к Рагнарёку — последней битве и гибели богов.

Зачем искать центр мира?

Учёные заметили, что эти идеи возникли у народов, которые даже не знали о существовании друг друга. Религиовед Мирча Элиаде нашёл этому объяснение. Дело не в географии, а в психологии. Древнему человеку было страшно жить в огромном, однородном и непонятном пространстве. Ему нужна была точка опоры. Элиаде объяснял это страхом перед хаосом и пустотой.

Найти «центр» — значит сделать мир обитаемым. Когда люди приходили на новую, дикую территорию, они первым делом устанавливали алтарь, храм или столб. Это действие превращало «чужое» пространство в «своё», понятное и безопасное. Жить в центре означало жить в единственно реальном месте. Всё, что находилось за его пределами, казалось древнему человеку призрачным и ненастоящим.

От мифа к политике

Постепенно страх перед пустотой превратился в инструмент власти. Если сначала люди искали священную гору или дерево, чтобы просто чувствовать себя в безопасности, то позже правители поняли выгоду этой концепции.

Идея «мы — центр, а остальные — периферия» стала идеальным обоснованием для политики. Китайский император не просто молился Небу — он утверждал своё культурное превосходство над соседями. Дельфы использовали свой статус «пупа Земли», чтобы влиять на решения греческих полисов.

В XXI веке у большинства нет сомнений, что Земля круглая и летит в бесконечном космосе, где нет верха, низа или центра. Но желание найти свою точку опоры и разделить мир на понятный «центр» и пугающую «периферию» осталось в человеческом сознании до сих пор.