Sasapost (Египет): как встретились ислам и Маркс?
Ислам левый или правый? Этот вопрос был ключевым и решающим в период существования двух полюсов — Соединенных Штатов и Советского Союза — после Второй мировой войны. Можно сказать, число организаций, групп и мыслителей, которые призывали к «капитализации ислама» или считали ислам близким к капитализму и свободному рынку по своей сути, намного превышало число тех, кто встал на сторону социалистов. Последние вдохновлялись примером Али ибн Абу Талиба и Абу Зарра аль-Гафари и придерживались «марксистско-исламского» подхода, то есть рассматривали религию через призму классов. В целом все, кто называл ислам левым, подверглись резкой критике и нападкам. Одним из краеугольных камней марксизма является тезис «религия — опиум для народа», а капитализм считает иначе. Мало кто из исламских священнослужителей поддержал левых исламистов, напротив, их критиковали, изгоняли из уммы и подвергали гонениям. Кажется, что это сумасшедшая идея — связать ислам с именем Маркса, человека, на чей философии был создан Советский Союз, главный оплот атеизма. Однако левые, или так называемые прогрессивные исламисты всегда выдвигали идеи, которые могут иметь смысл для некоторых, и были неприемлемы для других. В этой статье мы представляем самые выдающиеся из них и расскажем о двух важных экспериментах, в основе которых лежал «марксистско-исламский» подход. Теоретические основы симбиоза ислама и марксизма. Самая зрелая и популярная модель Али Шариати В последнем письме отцу Али Шариати писал, что посвятил жизнь двум задачам. Во-первых, доказать религиозным традиционалистам, что ислам является революционным, а во-вторых, убедить нерелигиозных революционеров в необходимости вернуться к исламу. Выдержка из письма Али Шариати к отцу демонстрирует главную черту его личности — интерес к религиозным реформам, что по сути отражает тяжелую атмосферу борьбы, в которой он жил. Шариати родился в религиозной семье, а его отец — Мухаммад Таки Шариати, был независимым муллой и религиозным реформатором. Кроме того, он был членом «Движения за освобождение Ирана», основанного аятоллой Талегани, Мехди Базарганом и другими противниками шаха. Шариати долгое время жил под влиянием идей своего отца, пока сам не стал мыслителем, за которым последовали тысячи молодых людей со всего Ирана. В 20 лет Шариати вместе с отцом присоединился к движению «Социалисты, которые боятся Аллаха», выступавшего против правления шаха после переворота 1953 года. А затем Шариати переехал во Францию, чтобы изучать социологию и историю. В Париже он спутался с левыми националистами, такими как Франц Фанон и Эме Сезер, а также перевел книгу Эрнесто Че Гевары «Партизанская война». Кроме того, Шариати был арестован во Франции во время массовых акций протеста из-за убийства африканского активиста Патриса Лумумбы. Поездка Шариати в Париж стала поворотным моментом в его жизни. Он вернулся из Парижа в начале 1960-х годов, а по возвращении был арестован. Али Шариати был освобожден после нескольких недель заключения, после чего он начал преподавательскую деятельность в Университете Мешхеда. Наибольшую популярность Шариати получил после чтения лекций в центре «Хосейние Эршад», основанного сторонниками «Движения за освобождение Ирана» в 1967 году. К сожалению, большое влияние Шариати на умы молодежи стало поводом для очередного ареста. В 1973 году в ситуацию вмешались алжирские власти, с которыми Шариати поддерживал контакты во время борьбы алжирского народа против Франции, что привело к освобождению Шариати после двух лет тюремного заключения. После выхода на свободу он еще долгое время оставался под домашним арестом в Иране, пока в 1977 году ему не разрешили уехать в Лондон, но через несколько недель Али Шариати был найден мертвым в своей квартире. Шахский режим заявил, что причиной смерти стал сердечный приступ, но противники режима и последователи Шариати обвиняют САВАК (Министерство государственной безопасности Ирана времен правления шаха Мохаммеда Реза Пехлеви — прим. ред.) в причастности к его смерти. Мы представили небольшую биографическую справку, далее речь пойдет об идеях Али Шариати. На Шариати большое влияние оказала социально-экономическая теория Карла Маркса, которая помогла ему разработать собственную религиозную философию. Согласно идеям Шариати, классовая борьба — это конфликт между двумя группами: подчиняющимися и правителями или слабыми и сильными. Особенность философской теории Али Шариати заключается в использовании шиитских символов. Стоит отметить, что он черпал вдохновение из жизнеописаний Али ибн Абу Талиба и Абу Зарра аль-Гафари, а также выступал в защиту прав бедных от того, что можно назвать «финансовой политикой». Так поступали и некоторые мусульманские халифы в эпоху раннего ислама, включая халифа Усмана ибн Аффана. «Религия, которая не приносит пользы человеку до смерти, не приносит пользы ему и после нее», — Шариати. Опираясь на тот же социально-экономический анализ, Али Шариати считал, что «религия — это опиум для народа», но не в том смысле, в каком это преподносили Маркс и Энгельс. Он имел в виду то, как жили шииты в те времена: они перестали работать и меняться, считая, что судьба уммы полностью доверена скрытому имаму и троице, которая заставляет восполнить историю о фараоне. Фараон символизировал политическую власть, Хаман — религиозную, а их поддерживающая третья сторона, Карун, представляет экономическую власть. Основываясь на этой истории, Шариати атаковал священнослужителей, верных Шаху, и начал анализировать истоки ислама. По его мнению, сутью ислама является отсутствие духовного авторитета, посредника между людьми и Богом. При более глубоком изучении текста Корана слово «Бог» часто идёт рядом со словом «люди», поскольку религия — это религия Бога и религия людей, а не определенной группы лиц. И поскольку деньги — это деньги Бога, то это также деньги всех людей, а не собственность определенного класса или группы. Как говорил Шариати: «Если хотите узнать идеологию человека, узнайте, на что он живет». Шариати вел войну против мулл, создавших «священную троицу» с базарными торговцами (экономическая власть) и шахом (политическая власть). По этой причине муллы отчаянно с ним боролись: они критиковали его примирительную позицию в отношении марксизма (по их словам, атеизма), и его взгляды на священнослужителей и некоторые шиитские религиозные концепции. Согласно идеям Шариати, цель ислама состоит в том, чтобы прийти к «монотеистическому обществу», в котором нет различия между людьми по национальной, расовой или гендерной принадлежности. Это абсолютное равенство, и возможно, исламская версия «бесклассового» общества Маркса! Примечательно, что Шариати не соглашался с Марксом касательно определенных понятий и концепций. Он также критиковал многие коммунистические режимы и мыслителей и всегда осуждал Советский Союз. Главным яблоком раздора между Шариати и Марксом (и коммунистами после него) является неприятие религии. По его мнению, отношение коммунистов к вере — это упрощение, поскольку религию, идеи и сознание нельзя рассматривать как отражение единственно лишь экономической реальности. При этом они сами влияют на ход истории и экономику. Шариати считал, что религия, как и национализм, является мощной движущей силой для прогрессивных целей в противовес капитализму и империализму. Влияние Шариати распространилось на тысячи иранских интеллектуалов и обычных граждан, что заставило революционеров нести в руках его портреты вместе с портретами имама Хоменеи. Вооруженное сопротивление тирании шаха… И Хоменеи! Из лона революционного антишахского движения вышла Организация моджахедов иранского народа, основанная в 1965 году тремя студентами университета: Мухаммадом Ханифом Ахмадинежадом, Али Асгаром Бади Задканом и Саидом Мохсеном. Они изучали марксистское наследие и создали идеологию, сумев привлечь на свою сторону другие слои общества для борьбы с шахом. Другими словами, основатели этого движения — настоящие бойцы против шахского режима. В 1971 году все члены центрального комитета были арестованы, и в тюрьме родилась новая организация, выдвинувшая в качестве лозунга аят из Корана: «А усердствующим Аллах дал преимущество перед сидящими в великой награде». Это исламское измерение в дискурсе движения при сохранении марксистского подхода сделало его объектом критики и нападок, особенно со стороны духовенства, и не только преданных шаху священнослужителей, но и его противников, таких как аятолла Талегани, которые запрещали сидеть с марксистами в одном транспорте! Во время революции движение переживало серьезные расколы в своих рядах. Некоторые члены покинули движение, а в дальнейшем ими были опубликованы брошюры и книги под собственным именем, первой из которых была книга «Знание» автора Хусейна Рухани. Как утверждает Фатима Саиди в своём произведении «Политические течения в Иране», труд Рухани содержит некоторые теоретические концепции движения и обобщает ряд работ Иосифа Сталина и Мао Цзэдуна. Основываясь на марксистском подходе и выйдя за рамки идей Али Шариати, организация считала, что религиозные писания подчиняются общему историческому и социальному контексту, в котором были созданы, а значит — могут быть изменены. По их мнению, пророки были революционерами, которые должны были донести до людей здравый смысл и уничтожить рабство. Движение заняло более либеральную линию, чем Шариати, и считало некоторые его идеи более привлекательными по сравнению с другими. Движение было настроено крайне радикально и вело открытую войну с режимом мулл во главе с Хаменеи после окончания революции. Тысячи членов организации погибли в борьбе, она проводила эффективные вооруженные операции против шахского режима и активно участвовала в его свержении. Хаменеи объявил их лицемерами и вел войну против них, которая закончилась уничтожением ударной силы коммунистов. Организация моджахедов иранского народа устроила взрыв штаб-квартиры Исламской республиканской партии, убив 82 священнослужителей и министров, включая аятоллу Бехешти, главу высшего судебного совета Ирана. Они также подорвали президентский штаб, убив президента Мохаммеда Али Раджая, а также устраивали многочисленные атаки и другие акции, которые нанесли большой ущерб режиму мулл. После первой войны в Персидском заливе (ирано-иракская война) организация воспользовалась отходом иранской армии вглубь территории, перешла в наступление против неё на одном фронте и попыталась взять под контроль некоторые районы, оставленные иракской армией после оккупации. Атака закончилась полным провалом и привела к гибели более 1800 боевиков и их семей. Как заявил имам Хоменеи, все члены этой организации являются боевиками и будут приговорены к смертной казни! Таким образом, организация была вынуждена мигрировать за границу и функционировать в изгнании. Она возглавила иранскую оппозицию за рубежом и действует в составе Национального совета сопротивления Ирана, созданного в Париже. Прогрессивные исламисты в Тунисе: из недр исламского движения к дальнему горизонту Из рядов «Исламского джамаата»* в Тунисе, который считается ветвью «Братьев-мусульман»* (*организации запрещены в РФ — прим. ред.), вышло движение «Прогрессивные исламисты». В период, когда шейх Рашид аль-Ганнуши и Абдель Фаттах Моро хотели превратить «Исламский джамаат» в движение «Иттиджах ислями», некоторые видные лидеры выступили против, исходя из различий во взглядах по поводу начала политических действий. Они считали образовательные реформы более важными по сравнению с политической мобилизацией. Это был не единственный предмет спора. Стороны имели идеологические разногласия, начавшиеся с подачи одного из членов-основателей организации Хмиды Ан-Нифра. Он был редактором журнала «Аль-Маарифа» и опубликовал статью, в которой содержалась критика опыта «Братьев-мусульман». Он покинул ряды «Исламского джамаата», следуя своим прогрессивным идеям. К нему присоединились Салах ад-Дин аль-Джорши, Зияд Кришан и другие фигуры, и вместе они основали движение «Прогрессивные исламисты». Движение продвигало идею, что социальная и культурно-просветительская работа предшествует политическим действиям. Это дилемма, которая возникала практически перед всеми исламскими политическими организациями. Движение начало критиковать идеологический подход, основанный на положениях Сайида Кутба, тогда доминирующих в исламском сообществе. В частности, оно критиковало отношение Кутба к массам. Также «прогрессивные исламисты» начали представлять концепции в отношении других острых проблем, таких как положение женщин в исламе, наследования власти и других вопросов, которые выходили за рамки интеллектуального дискурса той эпохи, особенно если речь шла о «Братьях-мусульманах». Движение «Прогрессивные мусульмане» основало свой журнал «15/21», где 15 — век по хиджре, а 21 — век нынешней эры. Это позволило ему идти в ногу со временем, выражать свои идеи, мысли и подход к событиям и реальности. В 1980 году в доме одного из основателей движения был проведен учредительный съезд, на котором был утвержден «регламент на будущее». Он включал множество доктрин, политических и философских теорий. Это был единственный съезд организации. К сожалению, из-за неподходящего времени или отсутствия сильной поддержки на местах (например, со стороны «Исламского джамаата» и Партии возрождения) движение долго не просуществовало. Более того, оно зависело от мобилизации интеллектуалов и ученых, поэтому его идеи оставались лишь в умах элит, мыслителей и ученых, то есть оставались просто идеями, которые никто не пробовал осуществить на практике.
